“少私寡欲”全句是“见素抱朴，少私寡欲”。用现在的话说，就是外表应单纯，内心应淳朴；要减少私心，要降低嗜欲。其核心是“寡欲”。具体表现为“知足”、“知止”。来源于春秋时思想家、道家的创始人老子。老子认为，“知足”可以决定人们的荣辱、生存、祸福。老子在<德经）中这样说道：“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与之，孰病？甚爱，必大费；，多藏，必厚之。故知足，不辱，知止，不殆；可以长久。”其意思是说，名望与生命，何者最可爱？生命与财富，什么更珍贵？获得与丢失，何者更有害？过分的吝惜，必定更大的浪费；过多的收藏，必定更严重地损失。能以知道满足，便不会遇受困辱；知道极限，便不会遗见危险；可以长久安全。并说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫潜于欲得。”进一步告诉人们，罪孽没有再大于任情纵欲，祸患投有再大于不知道满足，灾殃投有再悲惨于贪得无厌。认识之深刻，见解之独创，令人叹服。

    同时，老子还进一步提出“知足者富”的辩证思想，认为一个人的财富虽然不多，但只要知足，也就富有了。相反，财富虽然多，但由于主观的不知足，也就会变成贪得无厌。从养生学的角度看“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧”。富兰克林也曾幽默地形容“对于不知足的人，没有一把椅子是舒服的。”试想对于不知足的人，整日在个人私事上纠缠不清，精神上乃至体力上势必要超负荷运转，何以能安度晚年？又怎能健康长寿呢？少私寡欲，知足，知止，这种朴寨的辩证思想的过人之处就在于揭示了追求名誉、财物和保全生命之间的矛盾。放眼观看，处处可见社会人群在求奇争抢的圈子里翻来滚去，其间的得失存亡，其实是很显然的。即使在市场经济大潮中拼搏的人们来看，也不无启迪。还是对“名利”此类身外之物，“看破”些好，置于其中是非曲直，得失存亡，人们自可慢慢地去品味。  ’

    无为处事，也是老子哲学的一个特征。所谓无为，就是不妄为、不强求，顺其自然。1：老子)-书中的“无知”、“无欲”、“不言”、“无事”、“不有”等，都是属于无为的范围。无为的处事是对其相对有为而言的，是对有为的否定。宇宙间的万事万物除有一种相反的对立的关系外，还有一种相生相成的道理。人们若只看到相反对立的关系，忽略了相生相成的道理，就无法正确认识自然和人世间的事。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，从而说明了事物矛盾和对立转化是永恒不变的规律，告诫人们有为必将产生矛盾，必然走向自己的反面，因此主张“处无为之事，行不教之言”。再者，无为并非完全不为，而是不妄为，历史的发展有它的客观规律，不听命于“上帝”，也不受人们主观意志的支配，因此要按照自然客观规律办事。

    老子对无为有个解释：“欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。”也就是说，为要遵循万物的自然本性，不勉强作为。“无为”是一种手段，而不是目的。老子说：“无为而无不为”，“无为则无不为”。意思是说，无为反而会无所不能为。显而易见，老子是把“无为”作为“无不为”的必要前提。退是为了进，退一步是为了前进两步。西汉的统治者从暴秦灭亡中吸取教训，采取“无为而治”的政策，让人们休养生息，就是把“无为”作为“而治”的一种手段，可以说是损之又损之，以至于无为，无为则无不为的思想的体现。

    从养生学角度来看，“无为”是健康、长寿的前提，健康、长寿是“无为”的必然结果，并不是说老年人都去退隐山林、玩世、愚纯、潜隐了？！而是要面对现实，顺应社会角色（从工作到离退休）的转变，勇敢地告别过去，以全新的精神面貌，开辟新的生活，乃是侈身养性，安度晚年的惟一途径。要相信人生的接力赛，最精彩的是最后的冲刺。人生不满百，何必常为千岁忧。在朝即为官，下野应为民。必须顺应角色转变这个自然规律。